[ 文化符號-八仙 ]

資訊爆炸時代，環境受外來文化的衝擊與影響，幾乎忽略了對自我文化的鑑賞。不管本土意是如何抬頭，很多人還是忽略了台灣文化的傳統美學，因為多數人都誤解所謂了國際觀就是像西方取經，而遺忘了自己土地上的智慧寶藏。

一個設計者所該具備的人文素養，應該要包含從回歸自我的尋根、內省及欣賞的角度，檢視自己的土地、建築、美術及歷史文化，從台灣特有的本土文化上取財，發現傳統藝術之美，的確能衛設計帶來無限的思考資源。資訊爆炸的時代使設計也進入數位時代，這樣的轉變，容易使得創作者輕易地迷失在技巧中，而原有的設計精神蕩然無存。面對這樣的變化，身為一個創作者，應該充實心靈層面極深入文化思考，在生活環境中反映出自然與人文的互動關係，發展出一套新的美學概念。

時代變遷，居住環境不斷地被改造，農業社會時間民眾將廟宇當成生活重心的景象，儼然成為歷史的一環，社會大眾逐漸淡忘傳統文化，也漠視台灣本土藝術與技藝，往昔熱鬧的廟會祭典活動，竟部分演變成不良少年參與聚集之處，原本該被重視的優良傳統文化，多少遭到誤解及鄙視，這樣的文化失落，十分可惜。

民間信仰是一般人生活中的主要部份。台灣廟宇分不多且廣，不論在市區或是鄉村之間，大大小小的廟宇隨處可見，各廟宇中祭祀著各種不同的神，家家戶戶幾乎設有佛廳，除了恭奉神明也祭拜祖先，早晨一柱香，便是一日的開始。由於廟宇多，自然而然祭祀活動也多，這樣頻繁的信仰活動並非盲目的偶像崇拜或迷信，而是信仰已成為台灣人生活的一部份。三百年前，台灣的先民們，為了拓展自己的生活空間，謀求生活的出路，遠自閩、粵渡過險惡的黑水溝，來到了台灣。為了生活，他們努力工作，在「篳路藍縷，以啟山林」的辛勤開墾過程中，不斷遭遇到的挫折與大自然的挑戰，時時威脅著他們生命的安全。而來自家鄉的宗教信仰，就成了他們求生奮鬥時的重要精神寄託。

台灣的宗教既然是直接由閩、粵移植而來，當然也就承襲了中國民間信仰的特質－多神論。因此，根據調查，在台灣的宗教信仰當中，所奉祀的神明就多達二百四十七種。而在這些諸多的神明中，我們會發現，有很多並不是全國性的神祗，反而是地方性、鄉土性的神明居多，這正反映出台灣的獨特的移民歷史與台灣的文化淵源。台灣先民一直延續佛道教的虔誠信仰深信萬物皆有靈性，這種敬天、地、鬼、神的想法絕非愚蠢，反而是在蒼天大地之下自覺卑微的觀念，這樣的想法延續了台灣社會從農業社會的單純、純樸的特性。

『八仙』，是中國民間相當受歡迎的神祇，八仙分別代表中國人的男女老少、富貴貧賤等八個方面，加上八仙所持的板、扇、拐、劍、葫蘆、拂塵和花籃等均為民間常用之物，因此八仙和道教信徒以及民眾生活十分接近。明清以來，關於八仙靈跡常被廣泛流傳，他們皆是由平民而得道升天，暗喻打破傳統的階級觀念。同時，由於他們的傳說故事中有許多濟弱扶傾、懲惡勸善的情節，能撫慰人們長期處於不平等待遇下的枯寂心靈，所以八仙的題材，被廣泛應用於各種民間藝術中。

八仙的由來
章翠英繪畫《醉八仙圖》
八仙是中國道教及中國神話中的八位神仙，分別代表男女老幼、貧賤富貴，由於八仙均為凡人得道，所以個性與百姓較為接近，晚近為道教中相當重要的神仙代表，中國許多地方都有八仙宮，迎神賽會也都少不了八仙。他們手持的法器或寶物，也稱為「八寶」。

八仙，就是道教供奉的並且在民間廣泛流傳的八名得道仙真，指的是鍾離權、張果老、呂洞賓、李鐵拐、何仙姑、藍采和、韓湘子和曹國舅等八人。道教的八仙和漢代的「淮南八公」、唐代的「飲中八仙」以及四川的「蜀中八仙」等均無關。道教八仙之說，約起於宋元時期。元代馬致遠《岳陽樓》、范子安《竹葉船》和谷子敬《城南柳》等雜劇都有八仙，與今世所傳的八仙大同小異。

「八仙」一詞在中國歷史上一直擁有不同的涵義，直到明朝吳元泰的《八仙出處東遊記》（一般稱為《東遊記》），才正式定型為漢鍾離（或鍾離權）、張果老、韓湘子、鐵拐李、呂洞賓、何仙姑、藍采和及曹國舅。
道教的八仙緣起於唐宋時期，當時民間已有「八仙圖」，在元朝馬致遠的《岳陽樓》、范子安的《竹葉船》和穀子敬的《城南柳》等雜劇中，都有八仙的蹤跡，但是，成員經常變動。馬致遠的《呂洞賓三醉岳陽樓》中，並沒有何仙姑，取而代之的是徐神翁。在岳伯川《呂洞賓度鐵拐李岳》中，有張四郎卻沒有何仙姑。明《三寶太監西洋記演義》中的八仙，則以風僧壽、玄虛子取代張果老、何仙姑。

劉海（或作劉海蟾）雖然現在不列在八仙當中，但在許多地區仍位於八仙之列。明《列仙全傳》用劉海頂替了張果老，在江西某些地區的「跳八仙」中，也有以劉海代替漢鍾離的，而台灣亦有用劉海替代藍采和。

南宋末年的李簡易《玉溪子丹經指要》卷首載《混元仙派圖》列舉了內丹鍾呂一系的傳承系譜，雖不可盡信，卻不失為最早、最系統的內丹傳承史料。按該圖所列，第一代鍾離權所傳有呂洞賓、王老真人、陳朴等，其中呂洞賓最為著名。據史料，鍾、呂二人活動於唐末至北宋初，在五代末已頗有名。第三代以呂洞賓所傳最多，計有曹國舅、陳七子、劉海蟾、景知常、姚道真、趙仙姑、麻衣道者、郭上灶、何昌一、老木仙翁、李鐵拐、施肩吾、張侍郎、徐神翁、劉高上、浪然子、沈東老、張和尚、王喆、浴室和尚、川張迪功、掛須、玉溪叟等。其中，鍾離權、呂洞賓、曹國舅、李鐵拐這四位道教人物都是後世「八仙」原型。而劉海蟾、張侍郎（張四郎）、徐神翁也曾一度在八仙的隊伍中出現過。

日本也有類似的神明組合，稱為「七福神」，七福神中除了惠比須為日本固有神明之外，其餘皆為外來神明。大黑天、毘沙門天、弁財天傳自印度，壽老人、福祿壽、布袋則傳自中國。由於中日兩地文化影響，加上七福神搭寶船的形象與八仙過海類似，也有學者認為七福神是由中國八仙而來。

八仙的形象

蓬萊閣的八仙過海雕塑

八仙與道教許多神仙不同，均來自人間，而且都有多采多姿的凡間故事，之後才得道，與一般神仙道貌岸然的形象截然不同，所以深受民眾喜愛，其中有將軍、皇親國戚、乞丐、道士等等，並非生而為仙，而且都有些缺點，例如漢鍾離袒胸露乳、呂洞賓個性輕挑、鐵拐李酗酒成性等等，但他們都是道家的仙人，常常在一起。

㊣ 漢鍾離總是手搖一把芭蕉扇。被全真教奉為北五祖之一。
㊣ 呂洞賓常背負寶劍，行俠仗義。被全真教奉為北五祖之一。
㊣ 張果老鶴髮童顏，銀須飄拂，常倒騎一隻小毛驢。
㊣ 韓湘子是唐朝文學家韓愈的侄兒，愛吹笛子。
㊣ 鐵拐李是個跛足的殘疾人，拄一根鐵拐杖，像個叫化子。
㊣ 何仙姑是年青漂亮的女人。
㊣ 藍采和的原型是個有點才氣的流浪漢。
㊣ 曹國舅是皇帝的親戚。
八仙也分別代表了男女老幼、富貴貧賤。也因此，一般道教寺院都有供奉八仙的地方，或是獨立設置八仙宮，而神明廟會也有八仙出現。
八仙也常出現在年畫、刺繡、瓷器、花燈及戲劇之中，相傳八仙也會定期赴西王母蟠桃會祝壽，所以「八仙祝壽」也成為民間藝術常見的的祝壽題材。民間戲曲酬神時，也經常上演《醉八仙》或《八仙祝壽》等所謂「扮仙戲」。

髽髻道人漢鍾離

原複姓鍾離，名權，後改名為覺，燕台人，字寂道，號和谷子，又號正陽子。全真道派尊其為 「正陽祖師」， 「北五祖」之一。鍾離權神誕之日為四月十五日。相傳誕生時，異光數丈，狀若 烈火。生下後不哭不食，第七日躍然而起曰：身遊紫府，名書玉京。及長，為諫議大夫，奉詔北 征失利，軍士盡散。鍾離權獨騎奔谷迷道， 路遇王玄甫授以長生真訣及金丹火候、青龍劍法等。 後入華山、入崆峒山，見老君， 賜號雲房。唐時，度化呂純陽後，應詔昇天，被封為太極左宮真 人。鍾離權與呂洞賓間有關神仙之道的問答，有《鍾呂傳道集》傳世。宋欽宗靖康初封為正陽真 人。元至元六年(1269年) 又褒贈正陽開悟傳道真君。鍾離權自稱「天下都散漢鍾離」，後人破讀 為「漢鍾離」。鍾離權逭雙髽髻以傳道，手搖扇子，袒露大肚，一派散仙之風。

張果老倒騎毛驢

姓張，名果，唐代道士。曾隱於中條山修道。自稱生於堯時，渾忘甲子。相傳神誕之日為十一月 二十三日。張果老常騎白驢，日行數萬里。歇則疊驢，其厚如紙，置於巾箱之中。乘則以水噀 之，復成白驢。唐太宗、高宗均曾徵召於他，均不赴。唐玄宗開元二十三年(735年)賜銀青光祿 大夫，號通玄先生。

韓湘子藍關度叔

名湘，字清夫，傳為韓愈之侄孫。韓湘神誕之日為十一月初九日。相傳韓湘自幼學道，追隨呂純 陽，後登桃樹墮死而屍解登仙。韓愈官拜刑部侍郎時，賓客盈門，朋僚宴賀。韓湘子勸韓愈棄官 學道，韓愈則勉韓湘子棄道從學。韓湘子以徑寸葫蘆，酌酒遍飲賓客，數斗不竭。又以盆覆土， 開花兩朵，上有金字之聯：雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前。後來，韓愈以諫迎佛骨事，貶謫 潮州，別家赴任，途經藍關，值大雪，馬憊於道。韓湘子冒雪而來。韓愈問其地，即藍關，嗟嘆 韓湘子預言之靈驗。後韓湘子護愈抵任，復隨愈移袁州，最後度其叔韓愈入道。

鐵拐李借屍還魂

李鐵拐，相傳名叫李凝陽，或名洪水，小字拐兒，自號李孔目。神誕之日為七月初十日。《混元 仙派圖》稱其為呂洞賓的弟子。傳稱李凝陽應太上老君與宛丘先生之約，魂游華山。臨行，囑咐 其徒守魄(軀殼)七日。無奈其徒之母突然急病而欲速歸，遂於第六日化師之魄。李凝陽游魂於第 七日回歸時，無魄可依，即附於一餓殍之屍而起，故其形醜陋而跛右腳。後封為東華齊陽啟元帝 君。

曹國舅隱居山巖

姓曹，名景休，徐州人。宋仁宗曹皇后之弟，故稱國舅。相傳神誕之日為八月十五日。因其弟景 植不法殺人而伏罪，曹景休恥見於人而隱居山巖，葛巾野服，矢志修真。經鍾離權與呂洞賓之度 化，曹國舅得還真秘旨而修道成真，並由鍾離權和呂洞賓引入仙班。

藍采和歌板行乞

唐代的隱逸。據《續仙傳》、 《太平廣記》稱，藍采和常衣破藍衫，一足靴， 一足跣，夏則披絮，冬則臥雪，氣出如蒸。藍采和常行歌於城市乞討，手持大拍板長三尺餘，似 醉非醉，踏歌云「踏歌藍采和，世界能幾何。紅顏一春樹，流年一擲梭」，均為神仙脫世之意。 後得鍾離權之度化，乘雲而去。

何仙姑飛行侍母

何仙姑是八仙之中唯一的女仙，名瓊，永州零陵人。相傳神誕之日為四月初十 日。十三歲時，入山採茶，遇呂洞賓。後又夢見神人教餌雲母粉，遂誓不嫁，往來山谷，輕身飛 行。每日朝出，暮持山果歸來侍母，後屍解仙去。

呂洞賓黃粱一夢

呂巖，字洞賓，號純陽子。相傳呂洞賓落第後遇鍾離權，鍾離於爐上煮黃粱 飯，授枕予洞賓睡，夢見自己進士、當官、升侍郎、成親、為宰相、被誣害、獲罪、家破人亡、 窮困潦倒……，倏忽醒來，黃粱猶未熟，方知貴不足喜，賤不足憂，人世間不過一場大夢。遂棄 家拜鍾離權為師，入終南山修道。

暗八仙

八仙每人都有一至二樣寶物或法器，一般稱為「暗八仙」或八寶，常出現於刺繡、民間藝術之中，均代表吉祥之意，而且隨場景不同而變換。

其中較為通俗的暗八仙為
㊣芭蕉扇（漢鍾離）
㊣葫蘆（鐵拐李）
㊣花籃（藍采和）
㊣荷花（何仙姑）
㊣劍（呂洞賓）
㊣笛子（韓湘子）
㊣魚鼓（張果老）
㊣玉板(笏)（曹國舅）

八仙過海八仙過海是八仙最膾炙人口的故事之一，最早見於雜劇《爭玉板八仙過海》中。相傳白雲仙長有回於蓬萊仙島牡丹盛開時，邀請八仙及五聖共襄盛舉，回程時鐵拐李（或呂洞賓）建議不搭船而各自想辦法，就是後來「八仙過海、各顯神通」或「八仙過海、各憑本事」的起源。 此時李鐵拐拋下自己另一項法器鐵拐（或說葫蘆），漢鍾離扔了芭蕉扇，張果老放下坐騎「紙驢」，其他神仙也各擲法器下水，橫渡東海。由於八仙的舉動驚動龍宮，東海龍王率領蝦兵蟹將前往理論，不料發生衝突，藍采和被帶回龍宮（亦說法器被搶）。之後八仙大開殺戒，怒斬龍子，而東海龍王則與北海、南海及西海龍王合作，一時之間驚濤駭浪。此時曹國舅拿出玉板開路，將巨浪逼往兩旁，順利渡海。最後由南海觀音菩薩（或說如來佛）出面調停，要求東海龍王釋放藍采和之後，雙方才停戰。

八仙綵

「八仙綵」是民間刺繡工藝的傑作之一，因為繡八仙而得名，台灣的八仙綵傳襲「潮繡」作法，喜用金線而使作品產生金碧輝煌的效果，並在人物、鳥獸、文字之下，舖釘上棉花或粗棉繩，然後在上面舖上繡線或以金銀線密縫於上，使得圖案立體化，更加生動，形成具有浮雕層次感的「高繡」(也稱立體繡)風格。另外在人物的臉部，先以手繪方式將五官畫出並施彩後以硬紙板襯出臉形，內塞薄棉花，浮貼於繡布上，以增加刺繡的變化。至於四周的花鳥圖案，則使用平面繡法製作。流傳至今幾乎已成為台灣宗教錦飾相關製品的最大特色。同時，為彰顯節慶的熱鬧氣氛，在台灣的刺繡八仙綵上通常會貼滿亮片或是小圓鏡，增加其豐富性。而刺繡八仙綵花邊與流蘇也有各種不同的形式可作為搭配，花邊包括有龍鳳邊、花鳥邊、松鼠葡萄邊、水族邊等﹔流蘇則有『葫蘆』、『壽字』、『假壽字』等樣式。民間信仰中的乞綵，也就是向廟神乞求一塊八仙綵，帶回家張掛，以增福祥喜氣，顯見它在民間信仰中，佔有相當重要的份量。八仙綵可供掛在大門口或神案前以增顯莊隆及喜慶，因此常被人用來當作新婚或新居落成得吉祥賀禮。紅色配上金色在中國向來帶有吉祥喜氣之意味，故懸掛八仙綵於廳門之上，更能襯托出節慶歡樂的氣氛，有安泰祥瑞之意。

台灣民間的八仙綵多半是使用於結婚、新居落成、拜神等喜慶的場合，由於紅色配上金色向來帶有吉祥喜氣之意味，故懸掛八仙綵於廳門之上，更能襯托出節慶歡樂的氣氛，有安泰祥瑞之意。

刺繡八仙的起源傳說

八仙故事本來就屬於傳說故事，並無標準版本，所以各家說法皆有其參考價值。但是正因為如此，刺繡八仙綵的起源也更加難以考據。同時因為民間藝術歷來就較不受重視。而古文獻上也並無記載有關八仙綵的歷史沿革，所以無法正確判斷八仙綵的流傳時間。

民間所流傳關於刺繡與八仙結合，也就是湘繡八仙圖的起源故事。相傳某天八仙因為在蓬萊仙島閒著無聊，動了凡念，打算至人間玩樂一番；就來到 以湘繡聞名的村莊，想要一睹湘繡之美。碰巧一位從事湘繡的姑娘，正為繡神仙圖而煩惱；熱心的八仙就出現在她的繡棚前，將身影留下，成為生動的「八仙圖」， 從此「八仙圖」就成為湘繡中的名品。

八仙綵的吉祥寓意

八仙綵被視為吉祥物，除了它是民間傳說的衍生物之外，它的名稱「八」與「發」諧音，「綵」字亦是「好彩頭」的象徵，名稱本身就相當討喜。又經由藝師的巧妙構圖，佈局以及技術，八仙彩可以說集合了各式各樣的吉祥圖案及寓意。

有些刺繡八仙綵在正中央會加上所謂的「仙頭」－南極仙翁。南極仙翁俗稱壽星，專司長壽，將其繡於繡於八仙綵的正中央有「八仙拱壽」之意，使整幅八仙綵的焦點集中於「壽」字上，烘托出八仙綵吉祥意涵的重點。

刺繡八仙綵上可以說集合了各種吉祥物－從八仙人物本身，推及八仙所持有的寶物、所騎乘的坐騎，以及八仙綵背景與花邊的裝飾圖樣，甚至八仙綵所使用的各種色調，可以說觀者目光所及，處處皆吉祥。

八仙綵上的吉祥物所呈現的吉祥意涵，可歸納如下：
壽：南極仙翁、八仙、鶴、鹿、蟾蜍、蝙蝠
福：八仙、蝙蝠、虎、雲、笛
祿：曹國舅、獅、豹、鹿、馬、扇、龍、雲
子：麒麟、葫蘆、蓮花、龍
財富：蟾蜍、象、魚、蝙蝠
愛情：虎、蓮花、龍、鳳、魚、喜鵲、如意
智慧：呂洞賓、象、扇
健康：張果老、漢鍾離、葫蘆、扇、蝙蝠
避邪：獅、豹、麒麟、葫蘆、劍、扇
神聖：南極仙翁、八仙、獅、麒麟、鶴、蓮花、龍、象、雲
君子：豹、鶴、蓮花、鳳
兆祥瑞：八仙、象、麒麟、喜鵲、鹿、龍、漁鼓

綜觀上表，可得知刺繡八仙綵幾乎囊括了民間所祈願的事項： 福、祿、壽、子、財、健康、愛情與智慧，具備避邪、神聖的意涵，能兆祥瑞，又象徵君子之風。只要懸掛一幅八仙綵，可以說萬事兼備，吉祥如意。因此八仙綵能與民俗活動緊密結合；即使時代潮流轉變，依然能保有此項傳統的風俗習慣。

刺繡八仙彩是相當具有民俗氣息，以及地方特色的民間工藝品。它擁有師徒傳承制所遺留下來傳統模式，同時又廣為接納時代潮流變動。在刺繡八仙彩上，可以見到文化積澱的軌跡，又可以發現其創新的元素，可以說是民間藝術的活化石，本向量圖以八仙中的角色，運用鮮豔的橘色和藍色，以類似卡通的方法做創意的表示，勾勒出活靈活現的神明，反映出台灣八仙綵運用在節慶上的歡樂氣氛，並讓這些一般民眾常接觸的神祉親民化，擴大並貼近消費者的使用意願。可擷取其中圖案應用於現代服裝，如T恤上的刺繡、袋包上的刺繡…等。

生活中的八仙

八仙轉運用-取自台灣廟宇吉祥圖案應用於視覺設計之創作-以吉祥發店為例
吉祥公仔設計：以八仙為概念八仙公仔為本店之主要銷售商品，其公仔造型（圖4－8）取自八仙的靈感，八仙自古以來流傳於民間，屬於神佛類的吉祥圖案，其中精彩富有想像力的故事，其實內含深遠的意義，這八位相差甚大的神仙，也代表著不同的人、事、物與種種現象。本系列公仔設計只取八仙之「意」，不取其「形」，只將八仙的想像色彩轉換成新的視覺效果，並保留吉祥意念來強化公仔的形象。

八仙延伸設計

首先想到的一段台灣俚語是「八仙過海，各顯神威」，因此我想要將其運用到吉祥符咒上，以八仙各種不同的造型及其法器特色以符號學的概念轉化，將其設計成類似平安符類的吉祥符咒設計。

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參考資料

1.台灣廟宇吉祥圖案應用於視覺設計之創作-以吉祥發店為例
2.鑄鼎餘聞
3.列先全傳
4.歷世真仙體道通鑒
5.維基百科